鬼巫合谋-为什么人间会满天神佛,遍地鬼怪?

鬼巫合谋-为什么人间会满天神佛,遍地鬼怪?

文/张开基

为什么人间会满天神佛,遍地鬼怪?

这是有志「灵学」研究和本身有敏感体质,经常有灵扰的网友必修的课程;

我们是人类,活在这个人世间,本来只和自然发生互动关系,一如其他物种,但是,为什么其他物种的生命历程中不需要宗教,不用信奉神祇,不用应付鬼怪?而人类之中,几乎超过半数有固定的宗教信仰,其他的或者没有信仰,或者半信半疑,但是,不论信不信,其中有一小部份都有可能会受到灵扰。

在此,我们先不谈神祇和宗教这个部份,专谈「鬼」;

为什么鬼会随意出没人间?

为什么鬼会恣意的骚扰活人?

为什么鬼会勒索活人?

为什么这个世界上会有这么多鬼?

————————————–

原本,这是我想写在「高阶灵学」中的内容;看来,不得不提前公开给大家吧!

中国人认为「人死为鬼」,鬼是人死后脱离肉体之后的精气(灵气),保留了生前的一切思想、记忆和特定性格,所以人人不同,鬼鬼也不同,在正常状态下,鬼在另一个世界(阴间)可以继续生活,有一种说法是认为仍然会操持原来的工作,另一种说法则认为不用再像生前一样操劳,死后就是单纯恬静的休息了;

中国古人才会有「生为徭役,死为休息」的说法,而且死后的鬼(灵)会去和更早亡故的亲人和祖先团聚,就好像异乡游子重返故里一样,所以才会有用「回老家」来代替死亡的俗话。

中国人原本是没有「轮回转世」观念的,不认为人死之后会再次或多次投胎转世,再世为人,而且中国人一向是鄙视畜生的,所以当然不会转生为畜生,也不认为畜生来世会变成人,简单说;中国人认为人是万物之灵,不相信「众生平等」的。

中国人也因为习惯土葬的习俗,所以难免会把「死后的世界」想像于地下,所以有地府的名词,而且最有名的墓地就是东岳泰山附近的「蒿里」,也所以,也会附会的认为「蒿里」就是阴间的所在,或者至少是阴间的入口,那么当然在印度佛教「阎罗王」的观念传入中国以前,中国人认为所有的鬼以及其所生活的阴间,是由「东岳大帝」来掌管的,甚至直到如今,道教和民俗宗教中,仍然这么认定,「东岳大帝」又称「东华帝君」或者「东王木公」,相对于「西王母」,这是根据五行的安排;

所以,中国古人并没有「往生西方」的观念,亡魂并不归西方神祇掌管,反而是由东方的神祇掌理。

一般来说;「鬼」原本一点也不恐怖,也不会害人或骚扰活人,甚至是和我们很亲近的,因为原本「鬼」是专指自己过世的祖先亲人的。所以孔子说:「非其鬼而祭之,谄也!」,就是说:「不是自己祖先亲人的灵,也去祭拜,那是谄媚的行为!」

注:关于「死而为厉」的那只是极少数例外,因为怀有冤曲或者嗔恨而死的,但是针对的也是特定对象的仇家,可是也未必保证能作祟对方。

可见,「鬼」是专指自己祖先亲人,「非其鬼」就是别人的祖先亲人了。

但是,后来因为「非其鬼而祭之」的情形越来越严重,越来越普遍,不管孔子如何谆谆教诲,大家也是听之渺渺,就好像现在一样,怎样劝阻大家不要去拜阴庙也没用,为了求名求利求感情求明牌,大家可以不祭拜祖先,反而蜂拥的去求助于一些妖魔鬼怪甚至古墓。

所以,孔子也才会警告弟子:「敬鬼神而远之!」,就是不要轻辱鬼神,但是也不要太依赖太亲近于鬼神。老实说;鬼神已经不是人,各有不同生活的空间,并不需要密切往来。

但是,自从人类开始有了「灵魂」观念之后,结合了自然崇拜和祖灵崇拜观念,慢慢形成了「万物有灵论」,然后又形成了最原始的宗教雏形—「撒满教」(应该称为「撒满信仰」比较正确)

所谓的「撒满」就是「巫」的别称;

可以看看这个「巫」字,不但是「会意字」,甚至已经是象形文了;中间是一个「工」字,左右各有一个人,这可不是两个人在做工哦!

「工」这个字在这里是象征天地的连线;上一横是天,下一横是地,中间一竖是指「联络」,谁来联络?当然是左右那两个人,他们是部落中地位仅次于酋长的专业人士,他们就是「巫」或者「祭师」,他们是用跳舞,吟唱(最常见的方式就是不停的旋转)的方式来让自己的神识出体,去和天地鬼神沟通,以现今来说;从亚洲北方「通古斯族」所发展出来的「撒满信仰」,也向南发展到蒙古、中国东北、韩国,日本的伊努族,甚至在一万多年前跨过「白令陆桥」移民阿拉斯加州、加拿大育空河流域,以至美国中西部,一直到中南美洲的印地安族系,这些都有明确的「撒满信仰」;目前仍然维持原始信仰并保持比较完整的就是韩国的「撒满」,日本仅存的伊努族和中南美洲印地安人,云南地区的东巴族等等,在各种祭典仪式中,以旋转舞蹈或者烟草、迷幻药草(魔菇)来达到神识出体,和神灵(鬼灵、亡魂)沟通,甚至有时也会像乩童起乩一样,把身借给神灵(鬼灵)使用———–

这种以巫为中心的「撒满信仰」,其实单纯是出自人类对于自然知识的无知,以及对死亡的害怕心理所形成的,因为对自然无知,对于自然灾害没有预警能力,所以当然就会祈求预知,而人类是没有预知能力的,当然就会祈求于天地间的各种神祇(其实只是自身渴求心理的投射,神祇是人类创造的,自己无能低能所以依照期望创造出万能的神祇,也创造出他们拥有人类所没有的预知能力),加上上古人类的生存环境极为危险恶劣,从天灾、毒蛇猛兽侵袭,不同部落间的征伐侵害等等,死亡是非常普遍的,所以越是落后的民族,越是相信万物有灵,也越是迷信各种祭祀和占卜预言;

所以几乎在所有的部落中都有祭司或者巫者,地位通常仅次于酋长,而且在正式祭祀或者和神灵(鬼灵)沟通作出预言时,其地位一时甚至是凌驾于酋长之上的,在中国来说,这种「撒满信仰」甚至一直延续扩展到王朝时期,譬如信史中的殷商时代,目前所留下的所有「甲骨文」遗迹,全部都是占卜纪录,所以又称为「殷商卜辞」,在殷商时代,帝王是非常尊崇巫的,举凡各种军国大事,包括战争、媾和、收成、异象等等都要由巫来占卜预测,然后要把占卜的成因和事后应验的结果刻写在龟甲和牛骨上,当然,巫所沟通祈求的对象当然是各种神祇,而且每年都有全国性大规模的祭祀,要隆重的献祭给天地山川诸神,也要献祭给祖灵,因为他们相信神祇和祖灵都有对人类降灾赐福的能力,所以,甚至有时祭祀完,还要再次占卜,由巫来与神祇或祖灵通,看看祂们对这次献祭的仪式和祭品是否满意?如果答案是满意的,帝王贵族才能放心,否则深怕那边有所疏失,而招来灾难。

由此可见;「巫」的作用和地位是相当重要的,而「巫」也不是人人都能担任的,通常都是要有所谓的「灵媒体质」,有些部份会遗传,但是,有时子女不具备这种天赋时,就必须在族人中寻找其他传人。

从部落时代开始,「巫」的地位虽然很高,但是,相对的,压力也很大,有些吉凶祸福可以是二分之一的机率,但是,有些必须更精确的预言时,总不能每次都扛龟凸槌,然后总是用硬拗来自圆其说,所以「巫」总是必须寻求各种方式来增强自己的能力,有些是很神秘不为外人所知的方式,有些则是用媚神谄鬼的方式,包括献祭,譬如各种燔祭的珍贵薪材香料,三牲五果,更甚而还有更残忍的是活人血祭,还有的则是偷偷地进行的「黑巫术祭祀」,用婴幼儿或者胎儿来献祭,也有些巫师会用自己的鲜血来供养鬼灵———

其实,我所谓的「鬼巫合谋」,正是源自巫者和鬼灵之间的互相依存,各取所需的奇妙关系;因为鬼灵对人间的一些能量有所贪求,而巫需要借由鬼灵超过人类的「鬼通」来预知某些事情或者侦知一些隐私,以便震慑一般民众,甚至是酋长或帝王,使他们相信自己是确实拥有不可思议的异能者,用以巩固自己的地位和权势;

这种关系其实也可以称为狼狈为奸,谋利分赃!

也因此,从「巫」出现开始,许许多多的鬼灵也就获得了在阳间逗留的机会,因为从各种牺牲血食和燔祭中可以获取他们存活在阳间的能量,也满足内在的欲望。

正因为「巫」的长期甚至是跨世代的不停供养,而且有越来越扩大的趋势,所以,鬼灵当然就会越来越多,如果以现今来和孔子所处的春秋时代相比,现在阳间的鬼灵肯定是多过千万倍以上。

看看各种神坛庙宇就可以看出,想想以台湾来说;各种神坛庙宇是不是有如雨后春笋一般越来越多?而每个神坛庙宇又要供养多少鬼灵以供差遣办事?再看看直接移民来台湾的泰国「四面佛」,在五十年前有人供奉吗?而现在呢?全台湾很多地方都有「四面佛」庙,也都有很多人去祭拜祈求,一样要供养,那么又供养出了多少鬼灵呢?

所以索菲亚有一点说法是完全正确的;她在清真寺看不到「鬼」!

道理也很简单;因为清真寺是不供奉偶像,也不供奉任何祭品的,当然更不烧纸钱,也不焚香,所有鬼灵在这种地方根本无利可图,也没有乩童灵媒可以沟通,它们当然不会赖在这种地方。

也所以,从巫师、乩童、通灵人,以至各种神坛庙宇,对鬼怪的存在,要负绝大部份的责任,若不是「鬼巫合谋」,鬼灵根本没有生存活动的机会。

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2019-1-15 22:00:42

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2019-1-17 21:27:39

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